Ko se učenci lotevajo privilegijev in okolja, poganstvo raste na kampusu

Zealoti so še vedno obilni, a statistično povprečni mladi Američan izgublja vero. Toda tudi ko se velike vere in glavne raziskovalne univerze umaknejo, se starodavna religija rekonstituira v kampusu. Poganstvo ni na maršu - to bi pomenilo raven organizacije, ki je v nasprotju z vero - vendar je v porastu. Samopostrežni bife naravnih praks, politeizem, družbena zavest in okoljevarstvo, moderno paganizem je tako rast neolitskih nevrotov Evrope kot tudi sistem prepričanj, primeren za generacijo, ki se spopada z idejo o privilegijih in zavračanju ki jih ponujajo močne institucije.

Paganizem je bil vedno duhovni upor. Krovni izraz je nastal šele v četrtem stoletju, ko se je krščanstvo uveljavilo kot prevladujoča religija in predkrščanske religije Evrope so se začele kolektivno odpuščati. Iz rimske besede paganus prišel je pogan - oseba, ki je ostala zvesta svojim domačim navadam.

Zdaj obstaja določena ironija glede te etimologije. Poganstvo je postalo sramota, da bi odvrgli ameriški refleksivni puritanizem.

"Glavna želja sodobnega paganizma je alternativa tradicionalnim religijam, kot je krščanstvo," pravi Michael Strmiska, gostujoči profesor verskih študij na Univerzi Masaryk. Inverse. "Niso vsi Pagani sprejeli oznako Pagan, toda z znanstvenega vidika je njihov skupni imenovalec poskus, da bi ponovno ustvarili in popravili predkrščanstvo."

Sodobno pogansko gibanje vključuje, vendar ni omejeno na, različne veje, vključno z Wicco, duhovnostjo boginje in religijami paganske rekonstrukcije - nordijskimi, druidskimi, egiptovskimi in grškimi. Strmiska pravi, da je njegova ocena, da je Wicca najbolj priljubljena oblika poganstva v ZDA, ki mu sledi norveško paganizem, nato keltsko poganstvo v tesnem ali enakopravnem pozivu.

V zadnjih dveh desetletjih so se privrženci teh veroizpovedi soočali z večjo prepoznavnostjo: wiccane, na primer, lahko najdemo kot pastirje v bolnišnicah in zaporih; pripadniki oboroženih sil. Po desetletjih dolgih sodnih postopkih so sledilci Wicce od Ministrstva za veteranske zadeve prejeli dovoljenje, da so simbol pentagrama narezali na vojaških nagrobnih ploščah padlih vojakov Wicca. Vojska je igrala vlogo pri ublažitvi napačnih predstav o paganizmu od leta 1975 - v uradnem vodniku, ki je bil izdelan tistega leta za pastirje, ki delajo z netradicionalnimi verskimi vojaki, poudarja, da wiccani v resnici ne častijo Satana.

Ker zvezni popis ne sprašuje o verski pripadnosti, je težko natančno reči, koliko ljudi se v Združenih državah identificira kot pogani. Vendar sedanje ocene, ki so jih izvedli znanstveniki, kažejo, da je med 500.000 in milijonom Američanov, ki se identificirajo kot pogani. Ni dovolj, da bi bil mainstream, ampak kritična masa - dovolj za zagotovitev široke izpostavljenosti praksam vere. In veliko te izpostavljenosti se dogaja na kolidž kampusih, tudi ko se ti kampusi ukvarjajo s kulturnimi prevrati.

Leta 1998 je Paganska izobraževalna mreža prejela prvo prošnjo študenta, ki je želel ustanoviti lastno pogansko skupino. Sedaj imajo šole s Teksaške univerze do Tehnološkega inštituta v Massachusettsu svoje študentske poganske skupine, medtem ko ustanove, kot je Univerza v Arizoni, dovoljujejo, da so študentje, ki so jih identificirali paganci, oproščeni pouka o praznikih Wiccan.

Az je podpredsednik študentskega kluba Pagan in študent na univerzi v Baltimoru, Maryland County. Oni (Azova domnevna izbira) so bili vzgojeni v katoliškem domu New Age in začeli gledati na paganske vere pred približno sedmimi leti. Medtem ko se je Az najprej zanimala za Wicco, zdaj častijo hibrid poganskih ver.

"Mislim, da je ena od stvari, ki mi je res pomagala utrjevati, da je paganizem bila pot zame, skoraj popolna svoboda, ki sem jo imel," pravi Az. »Ni enega svetega besedila, ki ga moramo vsi brati, ni organizirane cerkvene službe, ki bi morala biti prisotna, ni koncepta prvotnega greha ali kakršnega koli pritiska, da bi bili popolni ljudje. Poganstvo je točno to, kar si želite.

Ta poudarek na sprejemanju in osebni senzibilnosti je namenjen mladim, duhovnim množicam, v skladu s pogansko kaplanko Mary Hudson iz univerze Sirakuze. Hudson je bil 14 let verski svetovalec v kampusu in šest letnik. Ko jo je prvič prosila za svetovalko, se ji je obrnila le peščica študentov - zdaj redno sodeluje z več kot 16 do 25 študenti in tudi s fakulteto in osebjem. Sedež ima v kapeli Hendricks v Sirakuzah.

"Kapelica, iz katere delam, je verjetno na zadnjem mestu, da bi kdorkoli, ki se identificira v paganski veri, poiskal skupino, ki ji pripada", se smeje Hudson. “Ampak vsi gredo, you Oh potrebujete Pagan? Pojdi v cerkev.

Hudson pravi, da še vedno ne meni, da je paganizem glavna vera, vendar verjame, da je postala bolj normalizirana in sprejeta.

»Še vedno je veliko nesporazumov in napačnega razumevanja o tem, kaj poganstvo pomeni in kakšna je praksa, ki jo opredeljujejo samo vere, in kako to vero vključijo v svet in v svoje življenje,« pravi Hudson. "Zato menim, da so številke, čeprav postajajo vse bolj znane, takšne, da so še vedno zelo pomembne - vse posebne vere - so še vedno zelo manjšinske religije."

Kljub temu Hudson poudarja, da so v Sirakuzah Pagani postali del tkanine kampusne kulture. Ko se ukvarja z rituali, to počne na univerzi, v četrti, na oltarju iz štirih kamnov, položenim v zemljo, kar simbolizira glavne točke. Ugotavlja, da se verske politike na različnih univerzitetnih kampusih po vsej državi spreminjajo; mnogi dopuščajo dneve opazovanega čaščenja za medverske učence.

Samo zato, ker so sodobni pagani v veliki meri navdihnjeni s paganskimi religijami preteklosti, ne pomeni, da sledijo vrsti podedovane modrosti, ki se pogosto izkaže, da sploh ni modrost. Poganstvo je v praksi tekoče in sprejema fluidnost. Ker koncept greha ne drži šotorske palice visoko, lahko praktiki sprejmejo, recimo, fluidnost spola, ne da bi se preveč skrbeli za zastarele običaje. Religija deli veliko liberalnejšo doktrino »naravne teologije«, ki so jo zagovarjali katoliški misleci od takrat Toma Akvinskega, ki je trdil, da je v svojem uspešnem delu t Summa Theologica da morajo verski učenjaki uravnotežiti izjave božanskega z dokazom o nameri pri ustvarjanju samem.

Iz istega razloga, da so ljudje privabili papeža Frančiška, ki se je potisnil na govor o razmerju človeštva z okoljem in znanostjo, se tisti, ki imajo raje drevesa do besedil, premikajo k paganizmu.

»Vrednost, ki jo večina paganov postavlja na oživitev naših povezav z zemljo, zemljo in našimi nečloveškimi sorodniki,« pravi Adrian Ivakhiv, »Lahko bi si to mislili kot prihodnost usmerjeno stran stvari, saj je naša prihodnost odvisna od iskanja boljši odnos z vsemi temi stvarmi."

Ivakhiv je profesor okoljskih študij na Univerzi v Vermontu in sedi na upravnem odboru International Journal of Pagan Studies. Ni ljubitelj nalepk, zato se ne identificira kot Pagan, vendar priznava, da je njegov interes oseben. Misli, da se paganizem v mainstreamu vse bolj sprejema, ker se spreminjajo dimenzije tistega, kar velja za mainstream. Videl je, da so se organizirani deli organizirane religije izognili Američanom, ki so ostali z ničemer, da bi postavili svojo duhovnost. Prav tako vidi gibanje manj o paleolitski nostalgiji in bolj o optimizmu.

Skrajna različica tega duhovnega naturalizma je humanistično paganizem, ki je lahko najmanj organizirana vera vseh. John Halstead, glavni urednik spletne strani Humanistično paganizem, hitro opozori, da mnogi ljudje na svoji veji paganskega drevesa sploh ne verjamejo v božanske figure.

»Vzgojili so Mormon, zato imam krščansko ozadje,« pravi Halstead. “Kar me je pripeljalo do poganstva, je bilo peščica stvari - ena je bila po mojem mnenju naraščajoča zavest med ljudmi na splošno, verskimi in ne, o podnebnih spremembah in naši potrebi po večji odgovornosti do Zemlje…. Bila je to religija, ki se mi je zdela skladna z najsodobnejšo znanostjo našega časa. «

V humanističnem paganizmu ljudje uporabljajo tisto, kar Halstead opisuje kot »božji jezik« - teistični jezik jezika, ki uporablja božanske arhetipove ali metafore, ko govori o naravi. Zanj je treba obravnavati Zemljo kot sveto bitje; kot nekaj, kar je treba zaščititi in praznovati na verski način. Čudno je reči, vendar govori kot astronavt.

Medtem ko je poganstvo v ZDA, po besedah ​​Michaela Strmiške, »uspešno«, obstajajo tudi uspešna paganska gibanja v Evropi, Kanadi in Avstraliji. John Halstead pravi, da prizadevanja skupnosti, kot je »Pogovor o paganski skupnosti o okolju, spominja na širino paganizma - doslej je klic za zaščito ekosistema prejel skoraj 7000 podpisov ljudi po vsem planetu.

Kot vsaka vera, s povečevanjem članstva prihaja nove težave in odgovornosti. V svojem eseju o prihodnosti poganstva je nedavno umrla Margot Adler, dolga leta NPR dopisnik in Wiccanova duhovnica, je dejala, da čeprav je moderno paganstvo v gibanje prineslo veliko dobrih stvari, morajo paziti na pokvarjenost normalnosti.

»Obstaja navzdol v mainstreamu,« je zapisal Adler. »Naše gibanje ostaja pomembno delno zaradi svoje kritike monoteističnih in patriarhalnih religij. Ali bo ta kritika izgubljena ali razvodenela, ko bo paganizem zasluženo mesto kot spoštovana vera?"

To še vedno ostaja odprto vprašanje, vendar ga je vedno obravnavalo vse več ljudi. Glede na izbiro med kapelo in gozdom bodo mnogi - verjetno najbolj - še vedno izbrali kapelo. Vendar to ne bo naredilo izbire manj kulturno pomembno. Zgodovino oblikujejo tako institucije kot njihove alternative. Paganizem bo ostal slednji. Za zdaj.